詩篇第八十七篇
第八十七篇 「要提說𣿫榮耀的事」
這篇奇特的詩，以謎樣的、斷音式的語句講論錫安，稱它為神所選定的首都，不單為猶太人，也為外邦人。每一件事都未詳加解釋，但到結尾可看出，從前的世仇終將歸順，並完全納入神的城，這是毫無疑問的。本詩（連同賽五十四章）是保羅之言的背後異象：「在上的耶路撒冷，……她是我們的母」（加四26）。對本詩的說明，最有記念價值的是約翰．牛頓（John Newton）所寫的雄偉詩歌，我們借用其第一行，作本詩的標題，見以上。
標題
可拉後裔，見導論，47頁。詩歌，見50頁。
上帝之城（八十七1∼3）
詩篇中有一因素常成為歡欣的泉源，就是錫安竟然被揀選作神的聖山，而仇敵只能嫉妒，卻毫無辦法（六十八15、16）。這座城倚靠神，其安定與神聖全在乎神：本詩的第一個字直譯為「祂所建造的」──十分突兀而具強調意味──其山丘乃是（直譯）「神聖的山丘」，因為祂在那裡。而他在那裡的原因，只是因祂愛這地方（2節）──這個理由已經充足，是人無法測透的，正如他揀選以色列人的理由一樣：「只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓」（參，申七6∼8）。既然本詩將陳明，錫安之名是代表一團體，並不單指地方而言，本詩對教會的關係就更密切了。
3. 說408一字，引介了一段神諭，而榮耀的事不僅指一般性的聲望，更特別指以下幾節要講的事。錫安的榮美正是它的王，與其中登錄的子民。
母親之城（八十七4∼6）
這則神諭，或宣告，帶有官方正式的形式，不僅第6節如此，第4節的第一個希伯來文亦如此：「我要宣佈」（RV）──這彷彿是在全國聚集時所作的正式聲明。那是極重大的一個場合。外邦世界的代表，要登錄於上帝的城中作子民。他們的地位用兩種方式宣告了出來，每一種都強烈表達其重要性。對神而言，他們算為認識我之人，這個稱呼甚至此「敬畏我的人」（參，耶三十一34）更高貴。對神的子民而言，這些人不是僅算歸化之民；就像保羅對自己羅馬身分的說法，他們也可宣稱：「我生來就是公民」（參，徒二十二28）。這必然是講福音的時代，不可能指別的時期。
此處的名字選得好：拉哈伯（即埃及，其恐怖怪獸，八十九10：賽三十7）與巴比倫，是以色列旁的兩個大國與她的逼迫者；較靠近的，是非利士──以色列從未能擺脫的仇敵，與推羅──富商之邑；最後是衣索匹亞（或「古實」；見六十八31的註釋）──較遠諸國的象徵。
重複句：這一個生在那裏，在本段中愈來愈明顯。在第4節，它引起一個問題：「在哪裏？」；第50節回答了這個問題（錫安），但這答覆缺乏權威，而第6節則補以耶和華的認可。這裏題到祂的「生命冊」，是祂親手寫的（參，啟二十一24∼27，名在冊上的人才能進城，而地上的列王將帶他們的榮耀進去）。
5. 本節有兩處需要說明。第
第5b節中，~elyo^n，至高者一字，在全句中的位置有些特別，所以有一種可能，這字不應視為專有名詞（即英文不當用大寫），而解為：「因祂自己要建立她，成為至高」。這個字在八十九27中曾如此用，而申命記二十八1的用法更接近。
喜樂之城（八十七7）
本節是對第4∼6節之光景的回應，也是對第1∼3節所陳述之實況的反響。這是頌讚方式中最歡樂的兩種：參，六十八25，一五○4。這個最後的歡呼，也像本詩其餘部分一樣突兀（甚至說字也未寫出，讓人自己去體會），因此各種譯文在潤辭時，所加的修飾也略有不同。RSV 將希伯來經文的意思表達得相當不錯，顯示錫安不僅是前面所形容安定、榮耀的城，也充滿了歡樂與朝氣。在你裏面，文法上可指耶和華，或指城；由上下文看來，後者較合宜，就像四十六4：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜」，或像以西結書四十七章更進一步的發揮：從聖殿門檻流出的河，將使沙漠變為綠地。
「誰還會再乾渴？
因有一長流之河可滋潤──
恩惠，就像賜恩的主，
絕不停息，直到永遠！」410
408 「說」是單數動詞，卻有多數名詞（希伯來文這種結構不算太奇特），對於這種文法，德里慈提出如以賽亞書十六8，或略為不同的瑪拉基書一11。NEB 把這節挪到第7節之後，只使困難更增加。
409 即，一個出現兩次的字母，只抄了一個。附近的希伯來文「它將被說出」一字，其中也有同樣的兩個字母。
410 J.